لماذا صمتت الناشطات النسويات الغربيات عن الحرب على المرأة الإيرانية؟

الاهتمام النسوي ليس محايدا. فهي ذات شكل وموجه وموزعة بشكل غير متساو.

في الفترة 2022-2023، حشدت المؤسسات النسوية الغربية بصوت عالٍ لدعم الاحتجاجات في إيران، احتفالًا بمقاومة المرأة للحجاب الإلزامي باعتباره نضالًا نسويًا محددًا. واليوم، بينما تقتل الحرب النساء والفتيات وتدمر قدرتهن على الوصول إلى التعليم، فقد صمتت البنية التحتية نفسها بشكل واضح. هذا التناقض ليس من قبيل الصدفة. فهو يكشف عن منطق أعمق من التضامن الانتقائي، وهو المنطق الذي يحدد أي أشكال العنف القائم على النوع الاجتماعي يتم الاعتراف بها وأيها يسمح لها بالاختفاء. أكتب هذا كامرأة إيرانية وأكاديمية تعمل في مجال القانون والمجتمع والجنس، ضمن تلك التضاريس غير المستوية من الرؤية.

وفي أيام الضربات الأربعين، أفادت وزارة الصحة الإيرانية بمقتل 251 امرأة و216 طفلاً. وكان من بينهم ضحايا القصف الصاروخي على مدرسة البنات في ميناب، حيث فقد أكثر من 165 طفلاً معظمهم فتيات صغيرات حياتهم. ولم تكن هذه ضحايا أثناء العبور أو بالصدفة؛ كانوا أطفالاً يجلسون في الفصول الدراسية، يتعلمون، عندما مزقت غارة أمريكية المساحة المحيطة بهم ودفنتهم تحت الأنقاض. مكاتبهم، كتبهم، أصواتهم، وكل آثار المستقبل التي كانت لديهم ذات يوم، دُفنت معهم. ومع ذلك، على الرغم من حجم هذا العنف وظهوره، فإنه لم يولد ذلك النوع من الغضب النسوي المستمر الذي شهدناه في عام 2022. فعندما خلعت النساء الإيرانيات حجابهن، انتشرت صورهن على مستوى العالم، وتضخمت عبر المؤسسات الأكاديمية وشبكات الناشطين والمنصات الإعلامية لأسابيع وأشهر. وفي هذا العام، لم يتم توفير هذه الرؤية لمئات النساء والفتيات والأطفال الذين مزقتهم الصواريخ الأمريكية والإسرائيلية. إن ما نشهده ليس مجرد فجوة في الاهتمام، بل هو انسحاب نمطي، ورفض الاعتراف بأشكال معينة من العنف باعتبارها اهتمامات نسوية.

كان ينبغي أن يكون ميناب بمثابة لحظة تفرض الرؤية، لحظة تقطع على الأقل لفترة وجيزة صمتًا أوسع وأكثر ديمومة. إذا لم يكن قتل الفتيات في الفصل الدراسي قضية نسوية، فما هي إذن؟

لم تكن الحرب محايدة بين الجنسين على الإطلاق. النساء والأطفال ليسوا ضحايا عرضيين؛ وهم من بين أهدافها الأساسية. وما حدث في ميناب ليس خارج هذا النمط، بل هو أوضح تعبير عنه. إن تدمير تلك المدرسة لا يشكل أزمة إنسانية فحسب؛ إنها حركة نسوية. إنه محو جيل في نفس لحظة تكوينه. ومع ذلك، هنا بالتحديد تصبح حدود المشاركة النسوية السائدة واضحة. نفس الشبكات التي قامت في السابق بتضخيم صور الفتيات الإيرانيات اللاتي يقاومن قواعد اللباس، ظلت صامتة إلى حد كبير في مواجهة مقتلهن. التحول ليس عرضيا. ويكشف عن الشروط التي يتم بموجبها منح الاعتراف النسوي وسحبه.

ليلة بعد ليلة، تأتي الأمهات إلى المقبرة في ميناب، يحملن الأشياء الصغيرة التي كانت تحملها بناتهن، ويجلسن بجانب القبور المحفورة حديثًا حتى الصباح.

هذا ليس حزنًا خاصًا، بل هو آثار ما بعد الحرب، والتي لا تزال تُقابل بالصمت. لا يتم تداول مثل هذه المشاهد بنفس الطريقة التي انتشرت بها الصور الاحتجاجية في السابق.

إنها لا تتناسب مع الروايات البصرية أو السياسية التي من خلالها أصبحت الحركة النسوية الغربية تعترف بالمرأة الإيرانية.

وفي عام 2022، أصبحت أجساد النساء الإيرانيات رمزًا للمقاومة، ويمكن قراءتها ضمن نص مألوف للتحرر من السلطة الأبوية الدينية. وفي عام 2026، ستصبح تلك الهيئات نفسها مواقع حرب، لكنها لم تعد ذات أهمية نسوية عالمية. ما لا يمكن سرده بسهولة ضمن هذا النص يُسمح له بالاختفاء، حتى عندما ينكشف على مرأى من الجميع.

الصمت، في هذا السياق، هو في حد ذاته رد. إنه جزء من الآلية التي تسمح باستمرار هذا العنف. لقد حذرت الدراسات النسوية منذ فترة طويلة من أن الصمت في مواجهة العنف الجماعي ليس محايدًا أبدًا؛ فهو يدعم بنشاط الهياكل التي تجعل مثل هذا العنف ممكنا. إن الهدوء النسبي الذي يحيط بأمهات إيران، مثله كمثل الهدوء الذي أحاط بغزة، يكشف عن منطق أعمق وأكثر إثارة للقلق: الحس الاستعماري السليم الذي يتم من خلاله الاعتراف بمعاناة بعض النساء وتضخيمها بصوت عالٍ، في حين يتم محو معاناة أخريات بهدوء، والتعامل معها باعتبارها حتمية أو أقل استحقاقاً للغضب على نحو ما.

ولا يمكن فصل هذا الصمت عن المؤسسات التي يتم من خلالها إنتاج المعرفة النسوية. غالباً ما يتم تصور الجامعات على أنها مساحات للفكر النقدي والمقاومة، ولكنها تتشكل أيضاً بالقوة. إنهم يعملون ضمن أنظمة التمويل، والسمعة، والمواءمة السياسية التي تنظم بهدوء ما يمكن أن يقال وما يجب أن يبقى دون أن يقال. وبهذا المعنى، يتم إنتاج الصمت: ويتم الحفاظ عليه من خلال المخاطرة، والحذر، والرغبة في عدم تعطيل الخطاب الجيوسياسي السائد. ويصبح شرطا لبقاء المؤسسات.

بالنسبة للناشطات الإيرانيات في مجال حقوق المرأة، بما في ذلك المنتميات إلى الشتات والأوساط الأكاديمية الغربية، ينشأ عائق مختلف ولكنه بنفس القدر من القوة، وهو أقل وضوحا ولكنه ليس أقل فعالية. تتشكل الاستجابات النسوية من خلال التوقعات الجيوسياسية، والمعايير الاستعمارية للقبول، وحدود ما يمكن تحديه علنًا دون تكبد تكاليف مهنية. وفي هذا السياق، يصبح من المستحيل تجاهل التناقض مع عام 2022. خلال احتجاجات المرأة والحياة والحرية، حشدت المؤسسات النسوية الغربية والأكاديميون والمنابر الإعلامية بوضوح وإلحاح، لتأطير مقاومة المرأة الإيرانية للحجاب الإلزامي كنضال نسوي عالمي، نضال يتطلب الرؤية والتضامن والتضخيم.

تحشد الحركة النسوية الغربية جهودها عندما يمكن تأطير العنف باعتباره قمعًا إسلاميًا أو تقليدًا متخلفًا، ولكنها تتراجع عندما يتم إنتاج العنف من قبل القوى المدعومة من الغرب. ومن خلال القيام بذلك، فإنها تتجنب مواجهة هياكل العنف الإمبراطوري ذاتها التي تشكل هذه الظروف. وكثيراً ما يتم تبرير هذا الصمت من خلال خيار زائف: وهو أن معارضة الحرب تخاطر بإضفاء الشرعية على الدولة الإيرانية، وبالتالي فإن النقد النسوي يجب أن يظل انتقائياً. لكن هذا تهرب سياسي. من الممكن والضروري تمامًا معارضة العنف الإمبراطوري والحكم الاستبدادي. إن رفض القيام بذلك لا ينتج عنه نسوية أكثر مبادئ. وتنتج واحدة أضيق.

وهذا ليس مجرد تناقض. إنها الحدود السياسية التي تحدد من سيتم الاعتراف بمعاناته، ومن سيتم الحداد على موته، ومن يعتبر تدمير المعرفة جديرا بالاهتمام. وهذا هو ما يسمح بتدمير الفصول الدراسية دون عواقب، والأمهات بالحزن دون الاعتراف علنًا بخسارتهن أو الحداد عليها.

إذا لم تتمكن الحركة النسوية من التحدث بنفس الوضوح ضد قتل الفتيات كما تفعل ضد قواعد اللباس، فإن ادعاءاتها بالعالمية تبدأ في الانهيار. ما تبقى هو نسوية مبنية على الاختيار. لأنه في مكان ما الليلة، لا تزال النساء يجلسن بجانب القبور المحفورة حديثًا، متمسكات بما تبقى من حياة بناتهن، الحياة التي كان من المفترض أن تنمو، وتتعلم، وتصبح، وبدلاً من ذلك تم أخذها.

الآراء الواردة في هذا المقال هي آراء المؤلف ولا تعكس بالضرورة الموقف التحريري لقناة الجزيرة.