أدى إضراب رجل عن الطعام إلى تغيير خريطة الهند. هل لا يزال بإمكانها تغيير السياسة؟

أعطى صيام الناشطة آنا هازاري لمدة 13 يوما في عام 2011 زخما جديدا لحملة مكافحة الفساد التي استحوذت لفترة وجيزة على الخيال الوطني. رفضت إيروم شارميلا، التي كانت تحتج على قانون القوات المسلحة (السلطات الخاصة) الصارم في شمال شرق الهند، الطعام لمدة 16 عامًا، ولم تنجو إلا لأن السلطات أطعمتها بالقوة من خلال أنبوب أنفي. قامت مدها باتكار، وهي ناشطة اجتماعية بارزة، مراراً وتكراراً بإضرابات مطولة عن الطعام للمطالبة بالتعويض العادل وإعادة التأهيل للأشخاص الذين شردتهم مشاريع السدود الكبيرة.

يقول سايانتان ساها روي، عالم الأنثروبولوجيا في جامعة كونيتيكت الذي تستكشف أبحاثه الأخيرة سياسات الصيام: “إن الإضرابات عن الطعام هي شكل عالمي من أشكال الاحتجاج، وليست هندية فقط”.

من المؤكد أن الإضراب عن الطعام في مختلف أنحاء الإمبراطورية البريطانية ظهر كلغة مشتركة للمقاومة الديمقراطية المناهضة للاستعمار ــ وتبناها المطالبون بحق المرأة في التصويت في بريطانيا والقوميون في أيرلندا والهند.

تقول ساها روي: “لكن في الهند، حيث يمكن أن تصبح الحكومات غير مستجيبة إلى حد كبير، غالبًا ما يرى المتظاهرون أن الصيام هو الطريقة الوحيدة لإجبار من هم في السلطة على التصرف”.

ويقول إن الهند لديها تقاليد غنية بشكل خاص في الإضراب عن الطعام لأن غاندي حوله إلى عمل أخلاقي وسياسي دائم. “في عالم السياسة المهتمة بالمصالح الذاتية، تبرز هذه الأعمال باعتبارها أعمال تضحية بالنفس. ومع ضعف جسد المحتجين، يتزايد الضغط الأخلاقي والسياسي على من هم في السلطة”.

لكن هذا الضغط يعتمد على الجمهور. وتقول ساها روي: “يجب أن تكون الإضرابات عن الطعام ذات أداء حتى تكون مقنعة. فهي لا تستهدف الدولة فحسب، بل تستهدف الجمهور، الذي يمكن أن يؤدي غضبه إلى الضغط على من هم في السلطة”.

ويشير إلى الإضرابات عن الطعام في أيرلندا في السبعينيات والثمانينيات كمثال. “هؤلاء المتظاهرين [Irish republicans demanding to be treated as political prisoners instead of criminals] كانوا يحاولون تعبئة الجمهور الأيرلندي من خلال عرض حي لمعاناتهم واحتضان موتهم. ويصبح جسد المضرب عن الطعام دليلاً على قسوة الدولة.

“لكن ليس هناك ما يضمن استجابة الجمهور، وهو ما يجعل الإضراب عن الطعام شكلاً محفوفًا بالمخاطر من الاحتجاج”.