غزة في بينالي البندقية: عندما تعجز اللغة، تسيطر الخيوط

أنا صحفي. رواية القصص هي مهنتي.

الكلمات هي الأدوات التي ألجأ إليها مرارًا وتكرارًا لفهم الأحداث وتشكيلها في روايات تحقق العدالة. ومع ذلك، عندما يتعلق الأمر بالإبادة الجماعية في غزة، مسقط رأسي، فإن اللغة تبدو غير كافية على الإطلاق.

هناك حد لما يمكن أن تقوله الكلمات. عند نقطة معينة، تبدأ غريزة الوصف والشرح وفهم ما حدث في الانهيار تحت الحجم الهائل للدمار والألم.

أحد المشاهد من بداية الحرب ما زال عالقاً في ذهني: جرافة تدفن 111 جثة مجهولة الهوية، ملفوفة في أكياس زرقاء زاهية، في مقبرة جماعية. لقد ظهر لفترة وجيزة في التصفح اللامتناهي لوسائل التواصل الاجتماعي قبل أن يختفي مرة أخرى، ليحل محله مشهد صادم آخر. وآخر.

مائة وأحد عشر روحًا لا نعرف عنها شيئًا؛ لا أسمائهم، ولا أحلامهم أو ما هي لحظاتهم الأخيرة. وجاء في عنوان صحيفة نيويورك تايمز: تسليم أكثر من 100 جثة إلى مقبرة جماعية في جنوب غزة. وبغض النظر عن إغفال مرتكب الجريمة، فهل يمكن أن يوضح حجم مثل هذا الحدث؟

إن كل محاولة لوصف ما ألحقته إسرائيل بغزة وشعبها بالكلمات تبدو مختزلة، وتضغط شيئًا ضخمًا ومستمرًا وقاتلًا بشكل مذهل في لغة لا يمكن أن تحمله. ما يبقى هو التوتر في قلب فعل الإخبار نفسه؛ مع العلم أن أي حساب لن يكون كافيًا على الإطلاق، كيف يمكنك سرد قصص مثل هذه الفظائع التي لا توصف؟

يكمن هذا التوتر في قلب نسيج الإبادة الجماعية في غزة، الذي أشارك في تنسيقه والذي سيتم عرضه في بينالي البندقية لهذا العام. إنه مشروع فني يجمع النساء الفلسطينيات في فلسطين المحتلة ومخيمات اللاجئين في لبنان والأردن لتوثيق دمار غزة في الوقت الحقيقي. يروون هذه القصص بالطريقة التي يعرفونها أفضل: الإبرة والخيط.

من خلال 100 لوحة مطرزة، كل منها مكونة من 55000 غرزة، ابتكرت هؤلاء النساء شهادة ترفض السماح للعالم بأن ينسى ما تم فعله ومن تم فعله.

تحكي كل لوحة جزءًا مما حدث: صحفي يبكي على جثة طفله؛ وفتيات صغيرات يُسحقن بأواني فارغة في مطبخ للفقراء؛ طفلة تبكي بينما ينهار عالمها من حولها.

بعض هذه الصور فرضت نفسها على الوعي العام، ولو للحظة واحدة فقط؛ خالد نبهان يعانق حفيدته الميتة «روح روحه» للمرة الأخيرة قبل أن يلحق بها بعد عام، أو الدكتور حسام أبو صفية يمشي باتجاه دبابة بأوامر من جنود الاحتلال، ثم لا يراها أحد مرة أخرى.

لكن معظم الصور من غزة لا تحظى بهذه الوقفة. يمرون دون أسماء أو سياق أو وداع.

والنسيج يتحدى هذا. التطريز هو أن تقرر أن شيئًا ما يستحق الجهد – ساعات وأيام وأسابيع من العمل. هذا هو الإصرار على أنه لا يضيع أمام الحجم الهائل من الصور التي تمر لفترة وجيزة أمام أعيننا.

أرشيف وطني في الموضوع

يعد نسيج الإبادة الجماعية في غزة فصلاً جديدًا من الحائز على الجوائز نسيج تاريخ فلسطين المشروع الذي أشارك في رئاسته إلى جانب المصمم المولود في غزة إبراهيم مهتدي. واتباعاً لتقليد نسيج بايو الشهير ونسيج اسكتلندا العظيم، فهو أكبر جسد للتطريز الفلسطيني يروي تاريخ فلسطين وشعبها.

بدأ هذا النسيج في عام 2011 في أكسفورد على يد جان تشالمرز، وهو ممرض بريطاني عاش وعمل في غزة لمدة عامين في الستينيات. كان جان، الذي كان متحمسًا للتطريز، منخرطًا في السابق في نسيج كيسكاما التاريخي، الذي يروي تاريخ شعب Xhosa في جنوب إفريقيا والمعلق الآن في برلمان جنوب إفريقيا.

اعترافًا بتقاليد التطريز الفلسطينية التي تعود إلى قرون مضت، اعتقد جان أن نسيج التاريخ الفلسطيني كان في محله. التقيت بجان في عام 2013 في أكسفورد أثناء دراستي العليا. وذلك عندما انضممت لأول مرة إلى هذا الجهد الذي لا يقدر بثمن.

ولطالما عبّر تتريتز، الذي اعترفت به اليونسكو عام 2021، عن التراث والانتماء الفلسطيني. ترمز زخارفها إلى الهوية والمكان والوضع الاجتماعي. وبعد نكبة 1948، أصبحت وسيلة للحفاظ على الثقافة الفلسطينية في مواجهة محاولات المحو. واليوم أصبح الأمر شيئًا آخر مرة أخرى: الشهادة.

لم يمض وقت طويل على إطلاق إسرائيل هجومها العسكري المدمر على غزة في عام 2023، حتى وجد النسيج زخمًا جديدًا من خلال دمجه مع متحف فلسطين في الولايات المتحدة، وهي مؤسسة مستقلة أسسها ويقودها رجل الأعمال الأمريكي الفلسطيني فيصل صالح. يوجد النسيج الآن في المتحف في وودبريدج، كونيتيكت، ويسافر من هناك للمعارض في جميع أنحاء العالم.

وضمن هذا الإطار الموسع تبلور نسيج الإبادة الجماعية في غزة. اجتمعنا أنا وجان وإبراهيم وفيصل لمناقشة أفضل السبل لتوثيق الإبادة الجماعية. قمنا في البداية بإنشاء لوحتين للاحتفال بهذه اللحظة المظلمة في التاريخ الفلسطيني – غزة على النار و الفينيق الفلسطيني. ثم اقترح فيصل أن نقوم بعمل 100 جلسة تركز فقط على غزة.

كان التحدي المتمثل في إنتاج ما كان يستغرق عقدًا من الزمن في عام واحد هائلاً، لكنه كان أمرًا ملحًا أملته الإبادة الجماعية التي تتكشف، وأصبح ممكنًا بفضل النطاق والرؤية والانتشار العالمي الذي قدمه المتحف.

متحدون في الألم

كانت النساء في غزة في البداية من بين المساهمين الأكثر نشاطًا في نسيج التاريخ الفلسطيني. كان عملهم نابضًا بالحياة ودقيقًا، ووفر لهم وسيلة للدعم. ولكن مع اشتداد القصف، أصبح من الصعب الوصول إلى معظمهم، وغالباً ما نزحوا عدة مرات. ولم يكن من الممكن دخول المواد إلى غزة، ولم يكن من الممكن مغادرة الألواح الجاهزة.

أصبحت نساء غزة موضوع القصة، وليس راويتها.

لكن النسيج، في جوهره، هو نوع من “لم شامل” (العربية التي تعني لم شمل الأسرة)، على حد تعبير أحد المطرزات. على الرغم من الحدود والتهجير القسري، فإن عمل المرأة الفلسطينية في كل مكان يتقارب في سجل مرئي واحد للتجربة الفلسطينية.

بالنسبة لإيمان الشهابي وبسمة ناطور وعشرات النساء في مخيم عين الحلوة للاجئين، فإن التطريز هو وسيلة كسب العيش. لكن مشروع النسيج، على حد قولهم، “أعاد” جزءًا من “كرامتهم”.

“لقد كانت مساحة ينبض فيها التراث، وحيث خيطت إبرنا آلامنا وآمالنا”، كتبوا إلينا في رسالة بعد الانتهاء من لوحاتهم.

وليس المطرزون فقط هم من ساهموا. إحدى اللوحات في نسيج الإبادة الجماعية في غزة، التي قامت بتطريزها شهلا محاريق في رام الله، كانت مبنية على صورة هند رجب التي رسمتها الفنانة خديجة سعيد المقيمة في لندن.

لوحة من الرجال معصوبي الأعين، الذين اعتقلهم الجنود الإسرائيليون بشكل تعسفي في غزة، رسمها المحامي والناشط الحقوقي المقيم في حيفا، جنان عبدو، وهو مواطن فلسطيني في إسرائيل. وقد قامت بتطريزه بثينة يوسف في مخيم عين الحلوة للاجئين في لبنان.

عمل فني آخر للفنان محمد الحاج المقيم في غزة، يصور النزوح في غزة، تم تطريزه أيضًا في لبنان بواسطة كفاح كوردية، قبل أن يهجر مليون شخص في جنوب لبنان أنفسهم.

لقد كانت عملية تجميع نسيج الإبادة الجماعية في غزة شاقة. لأكثر من عام، عقدت أنا وفيصل وجان وإبراهيم اجتماعات أسبوعية للبحث واختيار لجان تمثيلية حول مواضيع مختلفة وتنسيق العمل. كان على إبراهيم أن يترجم كل لوحة إلى شكل يمكن تطريزه، ثم يرسلها إلى امرأة لتخيطها من خلال المنسقين الميدانيين في كل موقع.

كانت هناك أسئلة مستمرة، أخلاقية وعملية. ماذا نختار أن ندرج، وماذا نترك؟ ماذا يعني ترجمة المعاناة إلى نمط مخيط؟

في بينالي البندقية

ابتداءً من 9 مايو، سيتم عرض نسيج الإبادة الجماعية في غزة علنًا في قصر مورا تحت عنوان:
“- – – – – – – – – – -” *
*غزة – لا توجد كلمات – شاهد المعرض

وسيكون متاحًا للمشاهدة حتى شهر نوفمبر.

عندما تم إبلاغنا في نوفمبر من العام الماضي باختيار عرضنا للبينالي، شعرت بنوع معقد من التقدير. فمن ناحية، إنه لشرف وفرصة لهذا العمل، وللنساء اللاتي يقفن وراءه، أن يظهرن على إحدى أبرز المنصات الثقافية في العالم.

ومن ناحية أخرى، فقد جسدت المفارقة المتمثلة في عالم راغب على نحو متزايد في تسمية ما يحدث في غزة، والنظر إليه مباشرة، ووصفه بأنه إبادة جماعية، ولكنه رغم ذلك يظل غير قادر أو غير راغب في وقفه. ماذا يقول عن الإنسانية عندما يصبح الفن موقعًا رئيسيًا للشهادة في الوقت الفعلي بسبب فشل الأنظمة السياسية؟

ليس لدي إجابة بسيطة. ما أعرفه هو أن النساء الفلسطينيات يواصلن رواية هذه القصص ويطالبن بالمساءلة. كانت هذه استجابة جماعية للتعليمات الأخيرة التي تلقاها معلمي الراحل رفعت العرير قبل مقتله: “إذا كان لا بد لي من الموت، فيجب أن تعيش لتروي قصتي”.