لماذا لم يكن الربيع العربي فاشلا أبدا؟

لأكثر من عقد من الزمان، ظل الربيع العربي يُنظر إليه على نطاق واسع باعتباره فشلا، وكثيرا ما تم تصويره على أنه انفجار قصير للمثالية، ثم انهار إلى القمع والحرب واستعادة الاستبداد. إن الانتفاضة التونسية، التي بدأت في 17 ديسمبر/كانون الأول 2010، بإحراق البائع المتجول محمد البوعزيزي لنفسه في سيدي بوزيد، كثيراً ما نتذكرها في هذا السجل: كمقدمة مأساوية لآمال محطمة بدلاً من كونها لحظة سياسية تحويلية.

هذه القراءة غير مكتملة، ومضللة في جوانب مهمة.

لم يكن تصرف البوعزيزي مجرد رد فعل على وحشية الشرطة أو الفساد أو الإقصاء الاقتصادي، رغم أن هذه الأمور الثلاثة كانت حقيقية. لقد كانت قطيعة أخلاقية حطمت التطبيع الهادئ للإذلال وكشفت الأسس الأخلاقية للحكم الاستبدادي. إن ما أعقب ذلك في تونس، وسرعان ما في معظم أنحاء العالم العربي، لم يكن مجرد احتجاج، بل كان بمثابة صحوة: إدراك جماعي للكرامة والانتماء وحدود الطاعة.

لذا، لا ينبغي لنا أن نفهم الربيع العربي باعتباره عملية انتقالية فاشلة بقدر ما ينبغي لنا أن ننظر إليه باعتباره تحولاً دائماً في الوعي السياسي. ولم تكن آثارها الأكثر أهمية مؤسسية بل تجريبية، حيث أعادت تشكيل كيفية فهم الناس للمواطنة والشرعية وقدرتهم على التصرف. وحتى عندما تمكنت الأنظمة من البقاء أو استعادة سيطرتها، فإن هذا التحول لم يختف. لقد غيرت التضاريس التي يتم التنافس عليها على السلطة حتى يومنا هذا.

ولهذا السبب، لا يمكن فهم الانتفاضات على أنها ثورات وطنية معزولة. فمن تونس إلى القاهرة، ومن صنعاء إلى بنغازي، تحركت مجتمعات مختلفة بشكل متوازٍ، وتشكلت من خلال تواريخ مختلفة ولكنها تحركها قواعد عاطفية وسياسية مشتركة. ولم يكن المتظاهرون يطالبون بالتغيير المادي فحسب؛ لقد كانوا يؤكدون أنفسهم كموضوعات سياسية، ويرفضون فكرة أن السلطة يمكن أن تحرمهم إلى أجل غير مسمى من الرؤية والصوت والمواطنة المتساوية.

وكانت الانتفاضات بمثابة تشريع لهذا التحول. لقد أعادوا تعريف معنى الشرعية ومن يستطيع المطالبة بها. ومن خلال احتلال الفضاء العام، لم يكن الناس يعارضون الأنظمة فحسب، بل كانوا يتدربون على طرق بديلة للعيش معًا. لم يكن الربيع العربي مجرد برنامج بقدر ما كان ممارسة، تم تشكيله من خلال العمل وليس التصميم: إعادة تصور حية للإمكانية السياسية.

وكان أحد أبعادها الأكثر أهمية هو تحويل الشوارع والميادين إلى مواقع للتعلم الجماعي. وتمت استعادة الأماكن التي كانت تحتكرها السلطة القسرية والرمزية للدولة لفترة طويلة، لتصبح ساحات للمشاركة والاعتراف المتبادل. ففي ميدان التحرير بالقاهرة، وشارع بورقيبة بتونس، وساحة التغيير بصنعاء، نظم المواطنون العاديون الأمن، ونظفوا الشوارع، وناقشوا المطالب وتفاوضوا حول الخلافات. أصبح الفضاء العام مدرسة للسياسة.

كانت هذه اللحظات مهمة لسبب بسيط: فقد أظهرت أن الديمقراطية ليست مجرد ترتيب دستوري، بل هي ممارسة اجتماعية يتم تعلمها من خلال العمل. لم يطالب المتظاهرون بالحقوق فحسب؛ لقد سنوا المسؤولية. وحتى عندما تم تطهير هذه المساحات لاحقًا أو استعادتها بالعنف، فقد تركت تجربة السكن فيها بصمة دائمة. بمجرد أن يعيش الناس الديمقراطية، ولو لفترة وجيزة، فإنهم يحملون ذكراها إلى الأمام.

وكشفت الانتفاضات العربية أيضاً عن أهمية المدن. غالبًا ما تشتعل الثورات في المناطق الطرفية والهامشية، وتعد سيدي بوزيد المثال الأقوى على ذلك، لكنها تستمر أو تُهزم في المراكز الحضرية. وهذا ليس ادعاءً بشأن الفضيلة، بل بشأن البنية. تركز المدن على المؤسسات والشبكات الاجتماعية والذاكرة التاريخية. فهي تضع الناس في مواجهة مباشرة مع آلات السلطة، بما في ذلك الوزارات والمحاكم والأجهزة الأمنية، وتجعل السلطة ملموسة وليست مجردة.

تعزز الحياة الحضرية ذخيرة كثيفة من التواصل الاجتماعي: الثقة والتعاون والنقاش والتضامن التي تتشكل في الأسواق والأحياء والمساجد والجامعات. تمكن هذه الشبكات العمل الجماعي من الاستمرار إلى ما بعد لحظة التمزق الأولى. وبدونها، قد تظل الانتفاضات عرضية. معهم يكتسبون المتانة، حتى في ظل القمع.

وبطبيعة الحال، جاء القمع بسرعة ووحشية. أعقب بهجة تلك الأشهر الأولى ثورة مضادة وعسكرة وحرب. وفي العديد من المدن العربية، ردت الأنظمة بإعادة تأكيد سيطرتها على الأجساد والمساحات والذاكرة. سيكون من غير الصادق إضفاء طابع رومانسي على ما تلا ذلك.

ومع ذلك، لم يمحو القمع النضال الرمزي الذي انطلق في عام 2011. وفي جميع أنحاء المنطقة، لم يستهدف المتظاهرون الحكام فحسب، بل استهدفوا الصور والطقوس التي دعمت السلطة الاستبدادية. وتم تمزيق الصور الشخصية، وكتبت الشعارات على رموز الهيمنة، وتم تشويه التماثيل. لم تكن هذه الأفعال تجاوزات مسرحية. لقد كانت محاولات لتفكيك البنية العاطفية للخوف والخضوع.

مثل هذه اللحظات تترك آثاراً حتى عندما تتبعها الهزيمة. إن تجربة الانتهاك الجماعي، وعبور الخطوط التي كانت تعتبر ذات يوم غير قابلة للانتهاك، تغير كيفية رؤية السلطة والشعور بها. يتعلم الناس أن السلطة يمكن مواجهتها والاستهزاء بها والتراجع عنها، حتى ولو مؤقتًا. وهذه المعرفة لا تختفي بالقمع.

ولهذا السبب لم يمت الربيع العربي، على الرغم من الجهود المتواصلة لتصويره باعتباره خطأ تاريخيا أو قصة تحذيرية. وما نجا لم يكن مجموعة من المؤسسات، بل تعليم الحرية. وقد أعادت هذه التربية، التي تم تعلمها من خلال العمل والتفكير في الفضاء العام، تشكيل كيفية فهم الناس للقوة والمسؤولية والمقاومة.

وتظهر آثاره اليوم في صراعات أكثر هدوءًا وتشرذمًا. وفي جميع أنحاء المنطقة، تحشد الأجيال الشابة جهودها حول العدالة الاجتماعية والتدهور البيئي والمساءلة العامة. وقد لا يستشهدون بعام 2011، لكنهم يعملون برفض موروث للقدرية. وتجسد إحدى الجرافيتي في حي التضامن، وهي إحدى الضواحي المهمشة في تونس العاصمة، هذه الشكوك الدائمة: “هل تونس جمهورية أم ملكية أم مزرعة للحيوانات أم سجن؟”

وهنا تكمن المساهمة الأكثر ديمومة للربيع العربي. لقد أثبت أنه حتى الأعمال التي تنشأ في المساحات الهامشية يمكنها إعادة تشكيل الخيال الجماعي وتوسيع أفق الممكن. إن تحدي البوعزيزي لم يسفر عن ديمقراطية فورية. لكنها أشعلت وعيًا نقديًا يواصل تنشيط النضالات ضد الظلم والإقصاء.

الانتفاضات لم تفشل. لقد غيروا الشكل، ولكن ليس المعنى.

الآراء الواردة في هذا المقال هي آراء المؤلف ولا تعكس بالضرورة الموقف التحريري لقناة الجزيرة.